《包法利夫人》控訴了帝國殘酷的制度對人的壓迫。
　　
　　十九世紀中期的法國，是一個階級森嚴的年代：農民，工人，商人，資産階級……
　　
　　包法利夫人--愛瑪，一個農家的女兒，在修道院受過貴族式的教育，讀過許多浪漫的主義色彩的小說，整天活在幻想中，期待浪漫高雅的愛情。一個農民看起來有身份的醫生--包法利。查理，于是成了愛瑪的丈夫。然而所期待的愛情并沒有到來。包法利既無才能，又無雄心，舉止沒有風度可言，談吐和人行道一樣平板，所以她瞧不起當鄉鎮醫生的丈夫，夢想傳奇式的愛情。可是她的第一個情人是道德敗壞的鄉紳，第二個情人是自私懦弱的文書。她的偷情沒有爲她帶來幸福，倒給投機商帶來了可乘之機，使她成爲高利貸者盤剝的對象，最後她債積如山，無法償還，丈夫的薄産早已被他揮霍殆盡了，情人不肯伸出援助之手，她在山窮水盡走投無路的情況下，隻好服毒自殺。這就是浪漫主義與現實主義相結合的十九世紀中期的法國作家居斯塔天。福樓拜的第一篇作品《包法利夫人》。
　　
　　包法利夫人--愛瑪原是一個農家的女兒，父母卻讓她接受大家閨秀的教育，希望有一天她能走進資産階級貴族的生活圈子。即使她有美麗的外貌，佼好的素質修養，但在那個身份等級嚴明，人們極重視家庭背景的年代，他們的這種想法是不現實的。正是愛瑪所接受的這種教育，感受到的貴族生活的奢侈糜華與她現實生活矛盾，而造就了她一生的痛苦。如果沒有接受這種教育，沒有親身感受到奢華，她的期待\\向往和夢幻就不會那麽強烈了。她追求精神上的豐富，希望有一個風度翩翩的勇猛的男子愛她，給她所憧憬的甜蜜浪漫愛情。但她卻不清楚她所期待的精神生活需要貴族式的物質（花園\\别墅\\馬車）作爲後盾，最後她的精神追求變成了物欲和淫樂。
　　
　　對愛她的，把她當作高高在尚的女神的丈夫，她有内疚與自責。曾經試圖努力成爲一個賢妻良母，但是她的自責與内疚隻是小河的涓涓細流，而物欲與淫樂是大海的波濤洶湧。波濤洶湧的猛烈撞擊總是使她不顧一切去追求，連最後殘留的一點婦道都丢棄了。
　　
　　她本來可以有一個平凡幸福的家庭，一個愛她的丈夫，隻因爲她不切實際的浪漫追求而把一切毀滅掉了。在她臨死的時候，她有留戀她的丈夫和女兒，但她更期待快點離開喧嚣的人世，去天國。也許隻有那一刻她做到了無牽無挂（她從沒真正牽挂她女兒和丈夫，牽挂的隻是她的愛情），隻希望早點結束她痛苦的生命。
　　
　　愛瑪的悲慘命呤抢寺髁x與現實主義沖突的結果，自她進修道院的那天起，她就無法擺脫這個悲慘的結局。
　　
　　人所接受的教育越高，精神生活就越豐富，所承受的精神壓力就越大，走向自殺的可能性就越大。近兩個星期華濃四個跳樓自殺案子就引人深思，即使不明其中原因。但這種輕視生命的行爲是我所不認同的（除精神病患者外）。
　　
　　當人處馬斯洛\‘五需求層次理論\’的最低需求--滿足生理上的需求，他們日夜奔波勞碌隻爲解決溫飽，希望生存下來。沒有生命的來源，不用自殺也會自己走向死亡。要處于高層次的人向低層次的轉變是一件極難接受的事，但有時也不妨去看一下身處比自己低層次的人的生活，可能你就會發現自己比較幸福。
　　
　　世上沒有絕對，隻有相對。唯心主義有時是不科學的，但也許會令你活得開心。

　　《包法利夫人》控诉了帝国残酷的制度对人的压迫。
　　
　　十九世纪中期的法国，是一个阶级森严的年代：农民，工人，商人，资产阶级……
　　
　　包法利夫人--爱玛，一个农家的女儿，在修道院受过贵族式的教育，读过许多浪漫的主义色彩的小说，整天活在幻想中，期待浪漫高雅的爱情。一个农民看起来有身份的医生--包法利。查理，于是成了爱玛的丈夫。然而所期待的爱情并没有到来。包法利既无才能，又无雄心，举止没有风度可言，谈吐和人行道一样平板，所以她瞧不起当乡镇医生的丈夫，梦想传奇式的爱情。可是她的第一个情人是道德败坏的乡绅，第二个情人是自私懦弱的文书。她的偷情没有为她带来幸福，倒给投机商带来了可乘之机，使她成为高利贷者盘剥的对象，最后她债积如山，无法偿还，丈夫的薄产早已被他挥霍殆尽了，情人不肯伸出援助之手，她在山穷水尽走投无路的情况下，只好服毒自杀。这就是浪漫主义与现实主义相结合的十九世纪中期的法国作家居斯塔天。福楼拜的第一篇作品《包法利夫人》。
　　
　　包法利夫人--爱玛原是一个农家的女儿，父母却让她接受大家闺秀的教育，希望有一天她能走进资产阶级贵族的生活圈子。即使她有美丽的外貌，佼好的素质修养，但在那个身份等级严明，人们极重视家庭背景的年代，他们的这种想法是不现实的。正是爱玛所接受的这种教育，感受到的贵族生活的奢侈糜华与她现实生活矛盾，而造就了她一生的痛苦。如果没有接受这种教育，没有亲身感受到奢华，她的期待\\向往和梦幻就不会那么强烈了。她追求精神上的丰富，希望有一个风度翩翩的勇猛的男子爱她，给她所憧憬的甜蜜浪漫爱情。但她却不清楚她所期待的精神生活需要贵族式的物质（花园\\别墅\\马车）作为后盾，最后她的精神追求变成了物欲和淫乐。
　　
　　对爱她的，把她当作高高在尚的女神的丈夫，她有内疚与自责。曾经试图努力成为一个贤妻良母，但是她的自责与内疚只是小河的涓涓细流，而物欲与淫乐是大海的波涛汹涌。波涛汹涌的猛烈撞击总是使她不顾一切去追求，连最后残留的一点妇道都丢弃了。
　　
　　她本来可以有一个平凡幸福的家庭，一个爱她的丈夫，只因为她不切实际的浪漫追求而把一切毁灭掉了。在她临死的时候，她有留恋她的丈夫和女儿，但她更期待快点离开喧嚣的人世，去天国。也许只有那一刻她做到了无牵无挂（她从没真正牵挂她女儿和丈夫，牵挂的只是她的爱情），只希望早点结束她痛苦的生命。
　　
　　爱玛的悲惨命运是浪漫主义与现实主义冲突的结果，自她进修道院的那天起，她就无法摆脱这个悲惨的结局。
　　
　　人所接受的教育越高，精神生活就越丰富，所承受的精神压力就越大，走向自杀的可能性就越大。近两个星期华浓四个跳楼自杀案子就引人深思，即使不明其中原因。但这种轻视生命的行为是我所不认同的（除精神病患者外）。
　　
　　当人处马斯洛\‘五需求层次理论\’的最低需求--满足生理上的需求，他们日夜奔波劳碌只为解决温饱，希望生存下来。没有生命的来源，不用自杀也会自己走向死亡。要处于高层次的人向低层次的转变是一件极难接受的事，但有时也不妨去看一下身处比自己低层次的人的生活，可能你就会发现自己比较幸福。
　　
　　世上没有绝对，只有相对。唯心主义有时是不科学的，但也许会令你活得开心。